人不能执迷在幻化之中

   学佛法我们要分三步走  

首先是“立人”。就是把你的人做成一个顶天立地的人。学佛法要上对得起天，下对得起地，做人要像个人，就叫立人。学佛法的基础就是立人。把人先立正了，立起来，不要在人道里做得像个畜生一样，做得像鬼一样。所以师父不喜欢看见徒弟讲话“咬耳朵”。“咬耳朵”讲的都是那些见不得人的话。有什么话可以“咬耳朵”的？当着人家面“咬耳朵”就是不尊重人家。人家看到你在“咬耳朵”以为你在讲他呢，你就是没礼貌的人、没修养的人。如果人家说：“哎呦，卢台长，菩萨来了。”然后师父跟人家“咬耳朵”，边上的人看了像什么样子？学佛，人成即佛成，先要把人做得像个人。

然后第二步要做善人。
善人就是帮助人家的人。帮助人家才叫善良，善良的人才会帮助别人，善良的人才会度众。实际上我刚才讲的这两点已经够了。一个就是学大乘佛法，用白话佛法讲就是做善人（帮助人家的人才成为善人）；只知道自己从来不帮助人家的人就没有善，他就是做自己的人。当然很多人连人都做得不像，那就立不了人，所以不能立人就不能成为善人。

  第三步，要用“戒定慧”来克服自己的“贪瞋痴”。
戒能克服贪，有贪心必须守戒。比如这个东西不该我拿我就不拿，我守戒了，我就戒掉贪心了。“哎哟，这东西好得不得了，人家都去拿了。”“我要守戒，我不去贪。”这“贪瞋痴”实际上就是用“戒定慧”来去除的。“定”能去除“瞋”。如果你有定力了你就不会去恨人家，你就能定得住自己。你觉得我没有必要去恨他，你觉得我没有必要跟他去发脾气，我没有必要……慧能去除痴。当一个人有智慧的时候他的愚痴就没有了。因为他明白了，他就不会去乱想了。愚痴就是乱想。比如说周阿姨想：“哎呀，我能活一百二十岁多好啊。”这就叫愚痴。“我不要活一百二十岁，我随缘，我早走晚走都是上天，我放得下。”这才叫真正的智慧。所有有智慧的人能够克服愚痴。愚痴是阻碍你前进的绊脚石，用现代的白话讲，就是想不到的去想，做不到的去做，这叫痴心妄想。为什么想不到的事情要去想呢？比如明天早上有三千万的彩票，你们知道有多少人晚上觉不睡想去买彩票？真是发痴啊。他们有智慧吗？而有智慧的人会想：“这种中彩票的概率实在太小了。我用买彩票的钱还不如买份报纸看看，心里充足一点，或买个早点还吃得开开心心。至少这点钱我用得实实在在。”买彩票简直就是空的，只有没有智慧的人才会去做这些事情，所以称他们为“冒险家”。如果你冒险成功了你就成功了，如果冒险失败了你就完蛋了。

  自性无碍无罣碍故 。

学佛真的很不容易，表面上和心里是学佛内在和外在的东西，外表学佛学得挺好的，内在没有彻底地改变自己的观念，没有运用到自己的生活当中，那一定学不好佛。

学佛内外都要修，内外都修，就是这个人明心见性，其实明心见性，是属于修内的。什么是修内的呢？因为明白的心，见到你的本性，是不是内？你今天想通了，是你的心想通了，你今天有佛心，是你的本性看到了，这样的话，这个人的良心和本性合为一体了，那么这个人内就修得好了。很多人说，心修好就可以了，大家想一想，心能修得好吗？贪心、瞋心、痴心、嫉妒心，所有的心，它是根据你的意念而产生的动感，也就是说，你的意念有嫉妒人家的时候，你的心就会产生嫉妒人家的心，当你的意念当中不纯洁，你的心就会不纯洁。

实际上，心就像一个指挥部，听着人家发号施令来随意转动你的意念。你这个人看见人家慈悲了，你觉得人家很可怜，那么这个时候，你的心就会转成慈悲心；你看见人家很嫉妒了，那个时候你的心就会转为嫉妒心；你看见这个人很恨他了，那个时候，你的心就会产生瞋心，所有的这一切都是内，所以，内在修为要比外在修为难很多。

心里要有光明，要清净，要无为，什么意思呢？心里要有光，光是什么啊？就是光明。想不通的人心里没有光；整天烦恼的人，心里没有清净；整天觉得自己很了不起的人，他最后是无为。无为是什么？无有作为，无所为，有而无不为，到了最后，无无为，就是这个人他没有什么，简单讲就是这样。所以，你没有什么，那你就清净了；你以为自己有所为，你的心就不清净了。你以为我今天一定要做一个大事情，你的心就不清净了。所以，人要把自己看成，我没有什么作为啊，我算什么呢？你们算什么呢？要想一想，一个人心里要光明，要清净，要无为，这个人才能了解到自己的本性，因为人的本性就是无为。有什么了不起的？人有什么了不起的？你觉得你很了不起，白骨一堆啊。

所以，你要能够经常想到菩萨的光，心中要清净，我这个人没有什么作为的，我就好好地学佛修心，你已经接触到你的本性了。所以，骄傲的人是学不好佛的；以为自己了不起、以为自己点子很多的人，这也是学不好佛的。所以，学佛需要诚诚恳恳、老老实实，不要以为自己到处都是点子，耍小聪明，这个人是不懂佛法的人。只有明白、彻底明白我们应该要有佛菩萨的智慧来解决人的一切，而不是靠着小聪明，懂这一点这个人才算是明智的人。

那么，很多人会搞不清楚，什么叫小聪明啊？什么叫大聪明啊？小聪明、大聪明都叫聪明，聪明不等于有智慧。师父再三跟大家讲，聪明就是能解决一些问题，以为自己眨个眼睛、说个谎、吹个牛，以为自己所说的话人家不知道，以为自己做什么事情，只要我不说，人家都不知道，这就叫小聪明；占人家便宜，这就叫小聪明。真正聪明的人，是有智慧的人，是能够明白事理的人。所以，学佛要懂得真正的佛法。

ㄣ.....多知道 .增加視野

接觸過....只懂一點點.人生活中.很多事.都是不斷在學習.明白.

摘錄的.
如果不能用佛法改變自己，就註定不能將佛法運用於生活.
學佛修行，就是改變自己的過程，修正自己其實就是將佛法靈活運用。
如果一個個都像佛油子一樣，
嘴上的道理一套一套的，佛典精句信手拈來，但是內心卻依然是煩惱依舊，習氣依舊，佛法和相續、修行和生活都脫節了，那恐怕是不行的。

又譬如，有些人信佛以後，因為知道的規矩多了，曉得了一些教理，搖身一變自己就成了專挑別人錯的「好心道友」。「怎麼可以這樣！」「你們這樣子是不對的，要擔罪業的」「還說自己是佛弟子，在五觀堂排個隊就餐亂鬨鬨的，太不像話了」……這類人呢，他自己學佛越學越沒信心、越學越困惑、越學越煩惱，因為他忘記了學佛是要改變自己，就更別說將佛法靈活運用到生活了。

所以不管你明白多少，重要的是要拿佛法來對照自己，改變修正自己，這叫修行，即真正在實際當中運用佛法。
佛法與世法.　本來不二法，
說一千道一萬，關照自己，修行就在當下。世間沒有不好的東西「咸有鹹的味道，淡有淡的味道」

    关于"摩尼珠"，摩尼珠是一颗珠子，也可以称为如意珠 。
（1）
接下来给大家谈谈“摩尼珠”。摩尼珠是一颗珠子，也可以称为如意珠。这颗珠子是非常如意的，是要什么有什么的珠子。但是并不是人手上拿着的那颗珠子。这是什么珠子啊？就是本性。本性就是你心中的一颗圆润的珠子。

“六度万行体中圆”。“万行”并不是说只有一万个行为、一万个行动和一万件事情，“万行”是说像百千万恒河沙数一样。“体中圆”，是说在你的身体当中有一个圆润的东西。

人不认识自己，不知道自己的能量，不知道自己的本事，不知道自己是怎么回事，就叫“人不识”。“人不识，人人皆有”，就是说你不认识自己的能量，你不认识自己拥有的先知先觉的能体悟出人间宇宙真理的一个聪明智慧的本源，这个本源体是人人皆有的。你虽然不知道，但确实是存在的。

就像农村的老妈妈，她不知道有宇宙万物天地，什么都不相信，什么都不懂，但是它也是存在的。“个个不无”，就是说人人都有的，没有一个人没有的。“人人不知晓”，实际上你明明有这么好的东西，你自己不知道。你想到你这双手，你会画画，他会弹钢琴，那个人会打球，你知道你这双手个个不无，就是什么都能做。实际上没有一个人不可以做到的，就看你学了没有，就像你的脑子一样。

师父今天有这个脑子，你们为什么没这个脑子？实际上就是你们没有把你们的本性挖掘出来。人人皆具佛性。

一个小孩子可以称为“小菩萨”，一个老年人可以称为“老菩萨”。你把他们都当成是菩萨，你就是菩萨。只不过很多人不配。你像不像一个菩萨啊？因为你的脏东西已经把你的摩尼珠遮住了，你肮脏的灵魂已经让人看不到你原来的本性了。

（2）
如来藏和摩尼珠是一不是二。就是说摩尼珠是本性，它和如来藏是融为一体的，是菩萨给我们最原始的本灵。师父给你们讲这些东西是希望你们快点开悟，我们没有时间像过去的和尚那样到庙里去从一本经一本经学起，师父要直接开发你们的智慧。因为时间不多了，师父要让你们开悟，把你们心里的摩尼珠擦亮，把你们的本性擦亮，让你们自己来感悟，让你们的本性来开启自己的智慧和良知，不要去做任何的恶，不要去想任何不好的东西。摩尼珠是本性清净，如来藏是本性与无明的和合。

如来藏实际上就是如过去我们所拥有的最原始的东西一样，重新在你心中恢复之后，你就拥有本性，它会有一些外层的东西，就是无明。无明是什么？就是本来没有，后来粘上去的东西。

所以真如本性的东西，是从里面发出来的。摩尼珠比如来藏还要重要。


（3）
摩尼珠是最原始的一个本性、本灵。在菩萨的经文里，本性称为摩尼珠，但是菩萨又把它保存为如来藏。你如果真修，菩萨已经在你的摩尼珠里面开始运作，然后有外层的东西进去了，去恢复你的本性，就是如来藏。有什么理由让你们来知道这些东西？如果你不认识摩尼珠可在如来藏中求，如果你不懂本性的东西可以在后来所创造的、所运用的、所运转的东西当中求到（实际上就是洗涤你的心灵），你一定就会看到灾难。

就是说你在挖土的时候，如果你不知道这个地方有石油，但你挖下去一定能够挖到石油。但在挖掘中是很痛苦的，稍不留神就会带来灾难。因为你不知道你身上有一颗这么好的珠子，你不知道你拥有无穷的智能可以使用，你不知道你有多大的能量。当人不知道自己的能量时，你的灾难才会来临。

要理解、要明白自己身上的摩尼珠可以在如来藏中求。因为如来藏中已经按照人的命运一个一个轮回在走了，你这个最好的东西摩尼珠一定在里面的。

  如何去找摩尼珠 ? 要在烦恼中寻找摩尼珠。

（1）
要在烦恼中寻找摩尼珠。就是说越是烦恼的时候，越要去找本性的东西、去找原始的东西，你就得到了烦恼即菩提。如何去找摩尼珠？真的是可以找的。一种是用意念找，另一种是修为的找。修为就是念经、做善事、做功德。

你们看见过一个火球吗？一个亮光光的东西。人拥有这个火球，实际上这个就是摩尼珠，就是人的一颗亮晶晶、闪光的东西，这个光会飘来飘去的。人走的时候，这个光就出去了，这团光就是本性啊，是灵性啊。

你想象一下，我的摩尼珠是干净的。想象一下，像太阳一样，干干净净，一圈一圈，白光，金光闪闪，那这颗珠就被你找到了。

摩尼珠可以全身跑，很厉害的东西,它可以出离你的身体。一旦出离你身体，你的呼吸都在，但是你就是一个神经病、傻瓜、植物人了。这团光就叫摩尼珠，最原始的，它一定是亮的。

（2）
一个人再坏，他也有一颗摩尼珠，这颗摩尼珠光不亮，而且很小。快要下地狱的人，摩尼珠可能就这么一点点光,就像一个手电筒到了最后电不足时的那种光。你善良的事情做得越多，你的摩尼珠就像探照灯那么亮。如果你坏事做得太多，你的摩尼珠就像没有电的手电筒一样。

人家看得起看不起你们，看你们身上有没有摩尼珠，实际上就是看你们的那种气场啊。

烦恼即菩提。有了智慧就没有烦恼，有了烦恼就没有智慧。当你有了烦恼之后，你把它转化为菩提，实际上就是去掉烦恼，剩下的就是智慧了。

四无量心:
慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。（佛教四种广大的利他心。即为令无量众生离苦得乐，而起的四种心，又称四无量、四等心、四等、四梵住、四梵行、无量心解脱。）

四念住:
又称四念处。一、身念处，观身不净；二、受念处，观受是苦；三、心念处，观心无常；四、法念处，观法无我。（指四个安顿心念的处所，又称为四念处观。）

五种观想法:
一、不净观；二、慈悲观；三、因缘观；四、界分别观；五、数息观。

四方三圣:
又称阿弥陀三尊。中间是阿弥陀佛，左边观世音菩萨，右边大势至菩萨。（此处的左和右是按照阿弥陀佛的左手边和右手边。）

佛教中四大菩萨:文殊菩萨、观世音菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨。

三世诸佛:
即过去、现在、未来等三世的一切诸佛。又作一切诸佛、十方佛、三世佛。一般以燃灯佛代表过去诸佛，释迦牟尼佛代表现在诸佛，弥勒尊佛代表未来诸佛。

六通:
佛教名词，指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。

三界:
欲界、色界、无色界。

佛法難聞。許多人以爲自己磕磕頭，看了一點書就是聞到了佛法。

佛法難聞：也可以説良師難遇，正法難聞。在這個末法時期，許多人到處去拜菩薩，燒香或拜師。你們知道在全世界現在有多少人信佛？但又有多少人真正懂得唸經？你們知道很多人都説自己拜菩薩啊，我相信啊等等。你們以前都聽師父講過，拜佛不唸經（講得嚴重一點）就等於不拜佛。連菩薩的名字都不知道，什麼都不明白，怎麼能得到菩薩的幫助呢？我常給大家講一個比方：我很喜歡和崇拜這所學校，可是自己既不學習也不讀書，又怎能考進大學呢？所以要明白這個道理。

佛法難聞，在末法時期，你想要得到菩薩的真諦，能得到觀世音菩薩保佑，就應該找到真正的佛法。現在學菩薩難，學佛更難。菩薩是一個悟，智慧，而佛是覺悟，大徹大悟。當你開悟了，得到了正等正覺，你就是菩薩。要想成佛就必須証得無上正等正覺。

許多人以爲自己磕磕頭，看了一點書就是聞到了佛法。請問你看的是什麼樣的書？聞到的是什麼樣的法？要明白其中的道理。我經常給大家講，釋迦牟尼佛在印度傳法的時候，經常把那些弟子帶在身邊，讓每位學佛的人拿一個缽，就是一個碗，讓他們去敲每家的門托缽乞食，培養佛心。原理是：第一，讓在家的人能佈施，髮慈悲心。一敲門，哦！和尚來了，阿彌陀佛，把東西給和尚，這叫培養佈施心。第二，做和尚的人很多都是皇宮貴族、商人。想通了把頭一剃穿上袈裟，佛祖就是在培養他們的慈悲心，讓他們放下自我，放下他們的傲慢心，要讓他們感覺到自己就是一個普通人，和衆生一樣是平等的。現在你們還能看到哪個廟裡的和尚一起在馬路上托缽乞食？不要認爲過去某一位老法師是這麼講的，某一位老修行是這樣修的，所以，我們就一定要照着他們的路走，其實修行是要找到真正的自我本性和佛性。

現世報-如影隨行  

要記住，不論是對孩子也好，對長輩也好，如果你孝順長輩、敬老愛幼，將來你的孩子也會孝順你，這就叫報應。這叫人間報應。很多人以爲報應是死了以後才有的，其實活着的時候就已經開始現世報了。你們看看馬路邊上那些躺着要飯的人，身上骯髒的樣子，這不是現世報嗎？不叫報應嗎？你們要知道現世報很快啊，如影隨行，  任何事情做過了頭就會出現現世報。如果做的壞事在極限以內，是下世報，如果做的壞事超過了這個極限就會馬上受報。所以，做任何事都不可以超過極限，不然就會有災禍。

修，福慧雙修:
做善事是修福，慧就是智慧，智慧不是一般人能修成的，這是最重要的問題，有了智慧什麼問題都能解決。想開智慧隻有唸經做功德。隻有戒才能得定，定了才能開智慧，一定要身心安定。所以説：因戒得定，因定開慧。佛教有五戒：不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒。不要以爲學佛的人才受五戒，作爲一個正常人也不能隨便亂殺生，亂邪淫，去偷盜等。希望你們能明白體悟其中的道理。爲什麼佛菩薩不主張飲酒？因爲飲酒過多會給人造成很大的傷害，會讓人失去理智頭腦不清，會讓人的意誌消沉。許多政府部門都有張貼：喝酒闖禍是犯罪。這説明佛法就是正法。佛法爲什麼能深入人心，能夠讓人理解，因爲正的東西才能受到大衆的擁護和愛戴。

破迷開悟:
什麼是迷？名，利，酒，色，財，氣，貪，瞋，痴。如果一個人貪，他的欲望永遠沒有滿足，貪到最後就是下餓鬼道。貪愛是一切罪噁的根源。貪不到就會生瞋恚心，起煩惱，最後就會墮入地獄。如果一個很愚痴的人隻知道賺錢或害人，不知道幫助別人，將來就會投畜生。畜生執著於本相，一直在畜生道輪回。愚痴就是沒有智慧。我給你們講的都是正法、正道、正信、正唸和正時，讓你們破迷開悟，學會離開自己的苦難，找到自己真正的快樂。

  诸恶莫作，众善奉行，自净其意  

地藏王菩萨在本愿经里有一句话：“是阎浮提，行善之人，临命终时，亦有百千恶道鬼神，或变作父母，乃至诸眷属，引接亡人，令落恶道，何况本造恶者。”就是说这个世界的众生，很多行善之人，即在一生中行大善的人，做很多善良事情的人，在临命终时也会有百千恶道鬼神变成你的父母或者亲属来拉你。其实，他们就是你过去世中的父母或亲朋眷属，也会来诱惑接引你，令你落到恶道。更何况本身造恶业的人。

一个人快要死的时候很可怕也很难过，为什么？因为，他能看到你们活着的时候看不到的东西。他看到那么多鬼神都在向他讨债，所以感到很痛苦，好难过，也只能听任摆布。“引接亡人”就是说你前几世的父母或你的亲朋眷属把你接到恶鬼道。事实上是百千恶道鬼神变现来接你，做好人善人的结局都这样，何况做坏事、恶事的人。所以说：诸恶莫作，众善奉行，自净其意。《金刚经》上讲，修一切善，离一切相。离一切相，就是要离开你最喜欢的东西，并不是从表面离开，而是从心里离开。表面上你可以关心，而内心要学会放下。譬如：你很喜欢这个孩子，而在心里要放开他。孩子大了能够独立出去工作，去生活。然而在行为上你还是要关心他、帮助他。但是在心里等到他想离开你的时候，你就要放掉他。怕的是心里着相，而不是物质着相，这点很重要。